El autor italiano, Premio FIL 2014, inaugura la cita literaria de Guadalajara que estuvo marcada por constantes referencias a la tragedia de Iguala. La feria concluye el 7 de diciembre
 |
| El escritor italiano Claudio Magris recibiendo el premio en Guadalajara / Saúl Ruiz./elpais.com |
Llegó Claudio Magris a la 28ª Feria Internacional del Libro de Guadalajara
con ese aire de escritor melancólico que arrastra desde su natal
Trieste y estableció un puente imaginario a lo que ha ocurrido durante
siglos en aquella parte del mundo, encapsulado en lo que podemos llamar
el Universo Magris, y lo que está pasando aquí y ahora en México. En la
cita literaria hispanobablante más importante del mundo, el italiano
triestino de Magris cayó como una verdad a la que no había nada que
objetar: “Hay tantas escrituras: las que dan voz a la tragedia y al
horror de la vida y aquellas que dan voz a su encanto; las que se
obsesionan con la verdad y aquellas que pretenden reinventar el mundo”.
El autor italiano, de 75 años, y autor de libros como El Danubio,
recibió el premio FIL de Literatura en Lenguas Romances y con sus
palabras dio inicio a una feria que durante nueve días se convierte en
el epicentro del idioma español.
Durante la inauguración de la cita literaria, dedicada este año por
segunda vez a Argentina, hubo constantes referencias a la desaparición
de los 43 estudiantes mexicanos en Iguala a manos de unos policías, un
caso que ha provocado la indignación de la sociedad mexicana y una
crisis sin precedentes en los dos años que lleva en el cargo el
presidente Enrique Peña Nieto. “Estamos convencidos de que el Gobierno
hallará a los culpables”, expresó el canciller argentino, Héctor
Timerman. En la entrada al recinto había colgada una pancarta de
solidaridad con los familiares de los desaparecidos que acababa con un
recordatorio del poder de lo escrito: “Hoy más que nunca impulsemos la
palabra como el mejor recurso que tiene el ser humano”.
Magris —con el pelo alborotado y los pantalones de un traje que le
quedaba ligeramente largo— no hizo ninguna referencia directa a la
tragedia de Ayotzinapa, la escuela de estudiantes de magisterio a la que
pertenecían los desaparecidos, pero con su discurso, ante un abarrotado
auditorio, puso de manifiesto la necesidad de escribir para contar la
verdad, la importancia de buscar la justicia a través de las palabras.
El quinto no hispanohablante que se hace con el premio dotado con
150.000 euros tras el poeta francés Yves Bonnefoy, ha escrito durante 47
años en el periódico Il Corriere della Sera sobre asuntos
éticos y políticos. Ha tocado todos los palos. Más que una obligación,
enfrentarse a los problemas, propios o ajenos, es para Magris una
obsesión.
“La escritura es a la vez un agente de aduana y un contrabandista; establece fronteras y las trasgrede”
Tan cómodo como si estuviera en la mesa de su cuarto en el café San
Marcos de Trieste, donde suele escribir, el literato italiano hizo
referencia al escritor mexicano Fernando del Paso (México DF, 1935) y la
influencia invisible que su obra Noticias del Imperio había tenido sobre A Ciegas,
una novela suya en la que un hombre encerrado en un sanatorio mental
rememora su azarosa vida a lo largo del aún más azaroso siglo XX
europeo. La mención sobrevoló como un abrazo (italiano) hacia un Del
Paso sentado en silla de ruedas. El mexicano, uno de los últimos
escritores vivos de su generación, es uno de los personajes más
aclamados año tras año en la FIL.
¿Por qué escribe Magris, el feroz europeísta, el lector empeñado en
que lo más importante se aprende sin que se enseñe? “Por tantas razones:
por amor, por odio, como protesta, para distraerse ante la
imposibilidad de vivir, para exorcizar un vacío, para buscarle un
sentido a la vida. Para luchar contra el olvido, con el deseo de
proteger, de salvar las cosas, y sobre todo de los rostros amados, de la
abrasión del tiempo: de la muerte”.
Si Magris, como ha defendido a lo largo de su trayectoria, ha hecho
de su escritura una protesta, el europeísmo y la lucha contra las
fronteras es una constante. “La escritura es a la vez un agente de
aduana y un contrabandista; establece fronteras y las trasgrede”. Los
mexicanos en la sala sonrieron. Algo de fronteras saben. México y
Estados Unidos comparten una línea de 3.185 kilómetros y el corredor
fronterizo más grande del mundo.
Escribir, reconoció el el escritor “ es también un intento de
construir un Arca de Noé para salvar todo lo que amamos, para salvar
—deseo vano e imposible, quijotesco pero inextirpable— cada vida”.
Claudio Magris había comenzado su discurso señalando que la escritura
tiene colores, uno para cada uno de sus planos, como la paleta de un
pintor. “No sé qué color tenga este grácil y maltrecho barquito de papel
que podemos construir con nuestras palabras; sabemos que está destinado
a hundirse pero no por eso dejamos de escribir. Y si se hunde, su
escritura no será de color negro, que es ausencia de color, sino blanco,
o sea la unión de todos los colores”. El italiano de Magris, en la gran
cita literaria del español, mantuvo a flote ese barquito.
Claudio Magris: "Un escritor no es un sacerdote laico"
El autor italiano, premiado por la
Feria de Guadalajara, será el encargado de inaugurarla hoy. Aquí, un
diálogo sobre sus nuevos libros y sus dos fascinaciones: la literatura y
la política.
Tiene una voz profunda, Claudio Magris (¿barítono o bajo?). Cada
tanto se ríe, haciéndola sonar como monedas o llaves o diapasones
sueltos en los bolsillos con la simpleza de quien chapotea en el mar. Es
amable al teléfono, pero está apurado. Las agendas de algunos
escritores –hablamos de uno que figura en todas las quinielas previas al
Nobel– se parecen cada vez más a las de las estrellas de rock (con
viajes transa–tlánticos y lectores groupies ) y él acaba de
ubicarse al tope de la lista de hits al ganar –después del Príncipe de
Asturias 2004 y el Strega 1997– el premio FIL de Literatura en Lenguas
romances 2014, que recibirá en la apertura de la Feria Internacional del
Libro de Guadalajara, a desarrollarse entre el 29 de noviembre y el 7
de diciembre.
Conversamos pocos días antes de su viaje a México
para abrir la FIL, después de cruzar correos electrónicos con
asistentes, editores y jefes de prensa (todo en plural), para definir
cuándo, cómo y de qué modo (él no habla inglés; la cronista no sabe
italiano) puede darse este encuentro telefónico de media hora, que
terminará con un “perdone, pero tengo que irme ahoora ”.
Especialista
en literatura germánica, traductor entre otros de Ibsen, Von Kleist y
Schnitzler, viudo de la escritora Marisa Madieri, bromista telefónico
(su editor español, Jorge Herralde, pondera su sentido del humor y la
costumbre de iniciar toda conversación con un chiste) y ex senador por
una coalición de centroizquierda, Magris (1939) es profesor emérito de
la universidad de su Trieste natal. Su obra se asocia con el concepto de
Mitteleuropa , que rescata la riqueza y el legado de la cultura centroeuropea, desarrollado entre otros libros en su magistral ensayo-río El Danubio
(1986). No usa computadora (“escribir a mano me permite sentir la
música de las palabras”) ni teléfono celular y, según define en esta
entrevista, la literatura tiene para él mucho de “relato oral” y de
“alegría fraternal”. Razón que explica, en parte, por qué prefiere
escribir en los cafés, rodeado del murmullo del mundo, y no en una
oficina.
El premio de la FIL coincide con la salida en español de tres libros suyos.
La literatura es mi venganza (que Anagrama distribuye por estos días en la Argentina) recoge un debate literario con Mario Vargas Llosa; El conde y otros relatos
(publicado por la mexicana Sexto Piso) incluye cuatro relatos cortos y
será presentado en la Feria de Guadalajara, en tanto que Stadelmann
(que Alfabia ha publicado en España y que tardaremos en leer) es una
narración inspirada en el secretario de Goethe, que vuelve a uno de sus
usos narrativos más felices: hacer pie en personajes reales para darle
vuelo a una escritura que no cree en las fronteras y mezcla ensayo,
ficción, historia y autobiografía.
Viajero incansable y humanista profundo que ha intentado “abrazar el mundo” en sus escritos, el autor de A ciegas
retoma en este diálogo algunos de sus temas –la herencia cultural
centroeuropea, la simbología del agua, las relaciones entre memoria y
literatura– y ahonda en otros, como los efectos de la “política pop” y
las diversas formas de soledad que nuestro tiempo esconde entre la
multitud.
–Su diálogo con Mario Vargas Llosa tiene un título
intrigante: “La literatura es mi venganza”. ¿De qué o de quiénes permite
vengarse la literatura y por qué sería necesario hacerlo?
–El
nombre nació de la conversación misma y alude a que un escritor tiene
como arma sólo la literatura para hacer frente a las cosas que no acepta
del mundo. Vive la escritura “como una enfermedad incurable”, como
dice Vargas Llosa, en el sentido de que la literatura permite contar
cómo a veces sentimos la crisis como si fuera insalvable. Se genera
entonces una especie de cortocircuito: por un lado, la sensación de una
absoluta negatividad. Y por otro, el deseo y la necesidad de luchar por
hacer del mundo algo un poco mejor. Y hacerlo con las armas de la
literatura que aspira a hacer sentir la necesidad aventurera de crear un
mundo nuevo.
–¿Qué puede decir un escritor sobre la política, que la política no es capaz de ver de sí misma?
–Es
un debate muy amplio porque abre la discusión sobre lo que se entiende
por compromiso. Yo no creo que los escritores tengan una comprensión o
un compromiso mayor al de otros hombres, porque la cualidad de la vida
que te circunda, la polis, la ciudad, la lucha contra la miseria,
el dolor, la injusticia, la violencia forman parte de la comunidad de
hombres. Si usted piensa que en el siglo XX algunos escritores que
amamos fueron fascistas, nazis, estalinistas… Pirandello, que manda el
telegrama de solidaridad a Mussolini, después del asesinato de Matteotti
o Knut Hamsun y su apología de Hitler o los escritores franceses que
iban a Moscú, para asistir devotamente a la ejecución de sus compañeros
comunistas muertos por Stalin. Un escritor no es una especie de
sacerdote laico que entiende la vida mejor que otros. La existencia de
autores que han cometido errores catastróficos nos alerta contra el
hecho de atribuir de por sí al ejercicio de la literatura una profunda
comprensión de lo político. Muchos escritores no comprendieron nada de
política; mi amigo Isaac Bashevis Singer cuando hablaba de los EE. UU.,
por ejemplo. Otros, sí: Thomas Mann, Brecht. Yo, de hecho, cuando hay
manifiestos firmados por escritores por razones políticas, digo siempre
que firmo sólo si todos pueden firmar, incluso mi madre, que jamás
escribió un libro. Porque un llamado contra la condena a muerte de las
mujeres embarazadas fuera del matrimonio en ciertos países no concierne
sólo a los escritores sino a todos los hombres. La participación, el
derecho, es uno solo. Del mismo modo que cada uno tiene un voto. Yo
tengo un voto, como Faulkner tenía un voto, aunque Faulkner era cien mil
veces más genial que yo.
–Uno de los tonos que sobrevuela su
nuevo libro, “El conde y otros relatos”, es cierto alivio por dejarle el
presente a otros. Retomo el título de uno de sus ensayos: ¿cree que el
desencanto le ganó decididamente a la utopía?
–Hay algo de eso
en “Haber sido”. No es solamente un relato, si bien posee toda la
ironía, la deformación, el grotesco, la fantasía de un relato. Y es,
ciertamente, uno en el que la vida es sentida como sufrimiento, como
desencanto. Existe el deseo de que ya haya pasado y que haga menos daño,
como los golpes recibidos hacen menos daño cuando se recuerdan que
cuando se reciben. Alude a Mitteleuropa , heredera de lo que fue
el imperio austrohúngaro, desgajado tras la Primera Guerra Mundial,
porque es experta en la necesidad, en el sufrimiento; es una gran
cultura que se ha confrontado con la nada, con el nihilismo. De tal modo
que ahora existe casi una deseada renuncia a la felicidad, por no
sufrir demasiado o por el hecho de que nunca se la alcanza. Todo esto es
expresado, en ese relato de manera irónica, como un billete que expiró,
como una caja fuerte en la que los ladrones no pueden poner nada, y de
algún modo, es una forma de escaparse de la vida. Naturalmente no
pretendo crear ninguna filosofía. Un escritor da testimonio de momentos.
Puede escribir hoy un relato feliz y mañana un relato infeliz, trágico,
¿no? La vida es ambas cosas, utopía y desencanto. La derrota de la
utopía, de cada utopía, ayuda entender que el mundo necesita ser
mejorado, que es indispensable hacerlo.
–Hay algo de esa ironía también en “La portería”, otro relato del libro.
–Sí,
se relaciona con “Haber sido”. De algún modo es una búsqueda de huir en
la sombra, ¿no? El protagonista es un hombre ya mayor que se presenta
al puesto vacante de encargado de un edificio que le pertenece. Es un
relato muy irónico. Sin embargo, tiene que ver con ese tema muy borgeano
el de la sombra. Un elogio de la sombra, que quizás es menos bella que
el sol, pero que hace menos daño. Y aun el hecho de que hace ver más
confusas las cosas, quizá da un momento de respiro, de paz. Es pesimista
porque el hombre que podría ser el patrón de toda la casa se vuelve
justamente el siervo. Es este gran tema del servir, del disimularse, de
no tener la obligación de vencer, de afirmarse, de cambiar. Sino de
estar autorizado a la infelicidad. O al menos a la posición subalterna,
que entonces da esta serenidad, esta libertad, de alguna manera.
–Mientras
hablaba, recordé a Siddhartha, el príncipe que elige ser la persona que
cruza a los demás en bote al otro lado del río. Y cómo esa posición, en
apariencia menor, puede dar plenitud.
–Cierto, pero creo que hay una profunda diferencia. Porque en Siddhartha , de Hesse, existe un sentido místico y de identificación con el todo. En Siddhartha
están la juventud, la vejez, los valles, el bosque, el río, los
arroyos grandes y chicos. Hay un fondo sereno y quizá feliz de
identificación con la vida; un sentido de serenidad de quien se
percibe, de algún modo, en un absoluto. La posición de relatos como “La
portería” o “Haber sido” es la de quien, en cambio, se siente
extremadamente solo. Se siente él y sólo él. El protagonista de “La
portería” no podría ser los otros. Hay una soledad que siente cierta
melancolía por la falta de un sentido religioso.
Siddhartha tiene el espíritu de aquel maravilloso poema de Goethe que amo tanto, en El diván de Oriente y Occidente
, cuando la bellísima mujer Suleika dice “todo es eterno ante los ojos
de Dios. Amalo” es decir “Ama a Dios en mí, por esta vía.” Besar a
Suleika es besar toda la vida. El portero voluntario o el hombre que
vive en el haber sido no pueden hacerlo.
–¿Cree usted que ese
sentimiento de aislamiento, de desconexión tiene que ver con una clave
de esta época? ¿Es ese el tipo de soledad que caracteriza a la
actualidad?
–En muchos de mis relatos se trata de esta soledad. Pero en otros se ahonda en la fraternidad. Piense en Microcosmos , por ejemplo. Incluso en El Danubio
, en el fondo, existe esa sensación de abrazar el mundo. El mundo que
huye, que pasa, que envejece, que muere y que deja sin embargo, en el
fondo, una sensación de alegría fraternal. Creo que esto,
indirectamente, tiene que ver con la soledad de nuestra época. Que es la
soledad no de quien está solo, sino de quien está siempre en medio de
una multitud, de quien siempre debe hablar; en suma, la soledad del
Facebook, en donde todos hablan con todos, pero nadie habla con nadie.
Todos cuentan qué cosa comieron por la mañana pero eso no es
comunicarse, como tampoco lo es lo que le pasa al protagonista de “Las
voces”, otro relato incluido en El conde...: un telefonista que
sólo puede sentir pasión por los mensajes de mujeres grabados en ciertos
contestadores telefónicos. Aquí hay soledades, digamos, diferentes.
–¿Y por qué lo impacta tanto?
–El
hecho de que yo sienta mucho esta soledad, es un reflejo de cierta
falta de satisfacción de una necesidad de comunión, de comunicación, que
existe en el mundo de hoy y que yo siento fuertemente, porque vivo
mucho en los otros. Con mi familia, con mis amigos, pero no sólo con
ellos, tengo la sensación de ser como una rama del mismo árbol. Incluso
con los muertos, a quienes siento muy presentes. Hablo de ellos siempre
en presente. De la misma manera que se dice que Shakespeare es un poeta.
Que haya muerto hace cuatro siglos no tiene importancia. Es un poeta.
Lo que fue cercano es cercano.
–En su debate con Vargas Llosa
se define la función política y moral de la literatura como “decir el
mundo, contar el mundo”. ¿Qué rasgos adquiere esa misión ante la
potencia de Internet y el lenguaje audiovisual?
–Son
consideraciones sobre el medio, pero creo que va más allá. El punto es
cómo se siente la vida, ahora, con los otros. Yo, por ejemplo, escribo
sólo a mano, porque no soy capaz de escribir a máquina, y menos, de
escribir en computadora. No es una afectación, es sólo un asunto
personal. Creo que relatar, contar algo a los otros, es una cosa
fundamental. Mi sentido de la literatura es oral. Para mí la literatura
es precisamente eso. Voy a Guadalajara, regreso, voy a mi café, el San
Marco, cuento lo que hice, lo que vi, las personas que encontré, las
experiencias significativas. Y estas historias se vuelven también
historias de viajes. Se pasa de boca en boca, de mano en mano. La gran
tradición hebraica oriental –que estoy estudiando mucho– la tradición
jasídica, consideraba que relatar historias vivifica un significado
religioso, –porque religión deriva del latín religio , ligar–
porque une, religa a las personas. Yo creo mucho en relatar como
instaurar relaciones con los otros. De hecho, las personas con las que
tengo una verdadera relación, no son tanto las personas con las que, por
ejemplo, discuto de política o discuto qué hacer, sino más bien las
personas a quienes les relato. Cuento lo que me sucedió, las cosas
ridículas, tristes. Y esto establece, además de la cercanía, la
afinidad.
–En su búsqueda de cercanía ha trabajado la noción de frontera y se ha empeñado en cruzarlas. ¿Por qué?
–La
frontera para mí fue una experiencia fundamental, de hecho la frontera
que yo veía cuando era chico, muy cercana, era la Cortina de Hierro.
Partía en dos un mundo que, en cambio, cuando era niño yo veía unido.
Trieste es una ciudad de frontera, una ciudad de mezcla, de fronteras
muy inciertas. Patriotas italianos de nombre eslavo o alemán pueblan su
historia. La frontera es algunas veces un lugar de encuentro; otras, un
lugar de clausura; algunas veces, un espacio de mezcla; otras, un sitio
que crea obsesiones de identidad. Habría que hablar de fronteras en
plural, porque no está sólo la frontera nacional. Está la política. Yo,
por ejemplo, estoy más cerca de un liberal de Argentina que de un
fascista de Trieste.
–En relación con la política ha sido
usted muy crítico de lo que llama “política pop”. ¿Cómo la caracteriza y
cuáles son sus efectos sociales?
–Es una política que va
hacia la dimensión indistinta. Se parece un poco al hecho de que en la
cultura pop no hay diferencia entre una verdadera obra de arte y su
imitación; no hay diferencia entre una cosa que es vivida a fondo
–ciertos valores– o una cosa superficial –la mera imagen–; no hay
diferencia entre la realidad y su parodia. Hoy la realidad, también la
política, algunas veces, parece ser su propia caricatura. Como si ya no
hubiese diferencia entre la política y la sátira que los cómicos hacen
de la política. Como si la política fuese ya una sátira de sí misma.
–Me está hablando de Latinoamérica…
–También, pero no sólo de Latinoamérica. Estoy hablando de Europa y ciertamente de Italia, mucho. Creo que en Inglaterra y Alemania esto se da en menor grado, que hay menos “política pop”. Menos política en la cual la vida privada se vuelve un argumento de vida política, etcétera. Sin embargo, ciertamente, en este sentido, también Italia se parece a América Latina. Hay un grosero parecido.
–También, pero no sólo de Latinoamérica. Estoy hablando de Europa y ciertamente de Italia, mucho. Creo que en Inglaterra y Alemania esto se da en menor grado, que hay menos “política pop”. Menos política en la cual la vida privada se vuelve un argumento de vida política, etcétera. Sin embargo, ciertamente, en este sentido, también Italia se parece a América Latina. Hay un grosero parecido.
Le pregunto ahora cómo se lleva con la
idea de envejecer; Magris tiene 75 años y muchos personajes de los
relatos que presentará en Guadalajara se refieren directa o
tangencialmente al tema. Pero no entiende la pregunta (hay ruido en la
línea) o prefiere no contestarla. Y habla, en cambio, de lo que
permanece, de lo que no cambia en su vida ni en su obra: “En El Danubio
manda la idea de viaje, un viaje de la mente, nosotros dentro de
nuestra cabeza recuperando lo que somos. Hay una suerte de
contemporaneidad de todo lo que tuvo significado y coexiste nebeneinander , uno al lado de otro, como decía Joyce, en el Ulises
. Pero creo que sería un error gravísimo vivir eso como nostalgia. El
pasado fue horrible porque estuvo más lleno de crueldad, de injusticia,
con categorías humanas, sexuales, religiosas y étnicas íntegras a las
que no se les reconocía siquiera la dignidad. No creo en ninguna
nostalgia en el sentido patético, sentimental del pasado. Creo en el
eterno presente de nuestra mente, del corazón, de todo lo que continúa
teniendo significado. Pero cuidado con hablar de ayer para no ocuparse
del hoy. Sería una falta de conciencia. Y una literatura engañosa; una
literatura, en suma, opio de los pueblos.”
–Cuando murió
Borges usted escribió un texto en el que recordaba esa cualidad suya de
disociarse, de decir por ejemplo: “Al otro, a Borges, es a quien le
ocurren esas cosas.” ¿Entre 1994 y 1996, cuando fue senador en el
Parlamento italiano por una coalición de centroizquierda, sintió algo
parecido? ¿Lo que le ocurría al Magris político, no le ocurría al Magris
escritor?
–Creo que Borges se referiría a la relación de un
hombre consigo mismo en tanto que hombre y en tanto que autor. Como si
el hombre que ama el mar, convirtiéndose en el hombre que escribe sobre
su amor al mar, se volviese un poco un falsificador. En lo que concierne
a mí y a la experiencia política, la lógica es distinta. En política se
necesita que lo que se dice sea verdad y corresponda a la realidad,
mientras que en literatura se debe metaforizar. Hablar de una cosa,
para decir otra. Se puede y se debe inventar la realidad. Mientras que
haciendo política, ocupándose del trabajo, la desocupación, no se puede
inventar una realidad. Sin embargo, la persona es una. Yo me sentí
absolutamente involucrado en todo mi ser, mi ser político, mi ser
escritor, mi ser hombre. Fue una experiencia muy unitaria.
–Sé que cuando era niño, le gustaba crear historias. ¿Hay algún hilo conductor desde aquel pequeño narrador al Magris actual?
–Hay
mucho (ríe). Mire, yo siempre estuve fascinado por la realidad. La
vida, decía Italo Svevo, es original. Y otro gran escritor, Mark Twain,
afirmaba “ Truth is stranger than fiction ”. La verdad, lo que le
sucede a las personas es más extraño e increíble que cualquier ficción.
Cuando yo era chico, me gustaba leer enciclopedias. Leía, por ejemplo: Trichechus . ¿Sabe lo que es un trichechus
? Es una foca enorme, con grandes dientes, una “vaca marina”. Y
escribía un cuentito en el que era muy fiel a su descripción, hábitos,
colores. Después inventaba la lucha con el oso blanco, el trichechus
bajo el agua, en la ronda de aves marinas. Trabajo siempre igual, como
si hiciese un mosaico en el cual cada fragmento individual corresponde a
un fragmento de realidad pero luego el todo se convierte en una cosa
fantástica. Hay muchos relatos de animales, relatos de aventuras. Y
agua. Somos agua en un 70%. El mar en Trieste está muy cerca. De mayo a
noviembre, cada día veo el mar. En un cuarto de hora estoy sobre una
playa libre, bella, pulida. Y no me canso nunca de ver el mar, de
escucharlo, de sentir su olor. Es el símbolo de un gran abandono a la
vida. Y por eso está ligado al amor. En mi fantasía es impensable el
amor sin el mar.
Traducción de Andrés Kusminsky.
Fuentes:elpais.com,revista Ñ
